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达则兼济天下,穷则独善其身  

2012-07-13 18:24:37|  分类: 古代汉语 |  标签: |举报 |字号 订阅

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穷则独善其身,达则兼济天下

 

穷则独善其身,达则兼济天下出自《孟子·尽心上》,原句为穷则独善其身,达则兼善天下,意思是不得志时就洁身自好修养个人品德,得志时就使天下都能这样

 

【原文】

 

孟子謂宋勾踐曰:子好游乎?吾語子游:人知之,亦嚣嚣③;人不知,亦嚣嚣。

曰:何如斯可以嚣嚣矣?

曰:尊德樂義,則可以嚣嚣矣。故士窮不失義,達不離道。窮不失義,故士得己焉;達不離道,故民不失望焉。古之人,得志,澤加於民;不得志,修身見於世。窮則獨善其身,達則兼善天下。

 

【注释】

 

宋勾践:人名,姓宋,名勾践,生平不详。游;指游说。③嚣嚣:安详自得的样子。得己:即自得。

 

【名言故事】:

孟子对宋勾践说:你喜欢游说各国的君主吗?我告诉你游说的态度:别人理解也安详自得;别人不理解也安详自得。

宋勾践问:怎样才能做到安详自得呢?

孟子说:尊崇道德,喜爱仁义,就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义;显达时不背离道德。穷困时不失去仁义,所以安详自得;显达时不背离道德,所以老百姓不失望。古代的人,得时恩惠施于百姓;不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身,显达时兼善天下。

 

 

【今人今议】

其实只有懂得达则兼济天下”的人,方可理解并作到“穷则独善其身”的意义。

应当是达则兼济天下,穷则独善其身才对。的确,《孟子》原来说的是穷则独善其身,达则兼善天下。后人习惯先而后并改兼善兼济,尚不失孟子原义。但我确实认为:一个人如果真心想要善其身济天下,那还是改成本文题目所云的穷则兼济天下,达则独善其身的好。

思想史上流行的观点认为,达则兼济天下,穷则独善其身是作为中国文化精髓的儒道互补的体现:前半句表达了儒家的理想主义和入世精神,而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过,文本史的角度讲,这个说法是有明显缺陷的:如上所述,整个这句话原出于《孟子》,本与道家无关。而道家或老或庄,似乎都没有说过善(无论独善兼善)其身之类的话。相反,本来意义上的道家是主张绝仁弃义解构道德而追求无是非无善恶的逍遥境界的,它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道,似难以服人。

但如果把兼济天下独善其身的道德含义除去,而只把它们理解为有为无为,则这句话(不仅是后半句)又成了纯粹的道家思想。人们常常只把无为看成是道家主张,其实至少庄周这个道家宗师也有追求有为的一面。在《庄子·外篇·山木》中,庄周曾自比腾猿其得楠梓豫章也,揽蔓其枝而王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也,危行侧视,振动悼栗,此筋骨非有加急而不柔也,处势不便,未足以逞其能也。猴子抱上了高贵的大树,便得志称雄,王长其间,虽羿、蓬蒙不能眄睨也。而一旦掉到了荆棘丛中,就夹起尾巴做孙子,危行侧视,振动悼栗了。换句话说,在庄周看来,人当得势时是有为的,所谓无为,就是处势不便,未足以逞其能时的生存方式:今处昏上乱相之间而欲无惫,奚可得邪?

众所周知,道家在知与行两方面都倡无为。单就无为而论无为,本无所谓对错。强者对弱者无为,可以理解为宽容,弱者对强者无为,就沦于苟且了。权力对权利无为意味着自由,而权利对权力无为则意味着奴役。思想史上有些人(如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构)是从前一种意义上论无为的。但在传统中,从后一种意义上实践无为的则无疑是主流。问题在于:道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的贵柔学说,而弱者对强者的无为,不正是苟且吗?

苟且而出于无奈,亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈,而是把它奉为崇高境界。在这种境界中,真伪、有无、是非、善恶都可以不分,或者说都不可分;物无非彼,物无非是。”“彼出于是,是亦因彼。”“方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。”“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”“恶乎然?然于然。恶乎不然?不然于不然。……无物不然,无物不可。……恢诡谲怪,道通为一。《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确,我国传统时代一大弊病是言行不一,儒家的那一套仁义道德只说不做,法家那一套关于法、术、势的厚黑学只做不说,所谓儒表法里是也。而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容;儒表法里提供了关键性的粘合剂,为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油:法家指鹿为马,儒家曰此非马,则被坑矣;曰此马也,则非矣。而庄子曰:马亦鹿也,鹿亦马也,所谓万物一齐也。是故指鹿为鹿者,儒也;而指鹿为马者,尤大儒也。言者何?谓其超越是非之俗见,是为真人至人也。故曰:法家儒也,儒家法也。而儒表法里者,其旷世之大儒乎!——庄周的逻辑适足以论证如此高尚的无耻

要之,用达则有为、穷则无为的道家观点去解读达则兼济天下,穷则独善其身,实际上就是说得势了就称王称霸,失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是:孟子谓宋句践曰:子好游乎?吾语子游。人知之,亦嚣嚣;人不知,亦嚣嚣。曰:何如斯可以嚣嚣矣?曰:尊德乐义,则可以嚣嚣矣。故士穷不失义,达不离道。穷不失义,故士得己焉;达不离道,故民不失望焉。古之人,得志,泽加于民;不得志,修身见于世。穷则独善其身,达则兼善天下。’”

这显然是表示一种理想主义精神:如果得志,我要造福于天下百姓。即使不得志,我也要洁身自好,绝不与腐败势力同流合污。所谓独善其身在这里就是穷不失义,而决不是去作逍遥游;是修身见于世,而决不是出世。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张顺其自然,以逍遥游的态度对待世事,不谴是非,以与世俗处,把一切矛盾都化解为虚无,化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中,这与独善其身绝不是一回事。

总之,这句话如果按其原义,它整句反映的是儒家的理想主义;如果抽掉其理想色彩,它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况,说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义(褒义的说法叫现实主义),都似难成立。

然而,在专制时代的现实中,这两种意思虽然不是前后两半句之别,却可能成为表里之别:口头上表白的得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒腐败。实际上却往往变成得势则称王称霸,失势则奴颜婢膝。口头上的理想主义,行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来,独善其身这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的穷不失义者,变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的知其不可而不为的、独善其身的聪明人!可怜据说被独尊了两千多年的儒学,在儒的吏化儒的痞化两边挤压下,不是儒表法里就是儒表道里,哪儿还有什幺真儒家?

其实正如:“道可道,非常道”,儒可儒,非常儒;法可法,非常法也。只要把“非常”贯穿于它们之中,什么表什么里的;道与儒、儒与法的还加区别吗!它们不都成了独立的“企业”了吗,什么思想、什么学说的不都成为专为它们自己的商品和服务品牌了吗?它们此有彼有的不是正在相互比赛着呐,你又何必为孰真孰假所忧心忡忡呢?!

如果这也值得担心,那么你就不为“胡萝卜搅茄子”所担心吗?你就不为一个亚种的胡萝卜搅另一个亚种的胡萝卜、一个亚种的茄子搅另一个亚种的茄子所担心吗?

担心当然值得……

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